Грузинская Православная Церковь: краткая справка. Раздел II. Православие на территории Закавказья Грузинская апостольская автокефальная православная церковь

Грузинская Православная Церковь: краткая справка

Грузинская Апостольская Автокефальная Православная Церковь является неотъемлемой частью Вселенской Православной Церкви и находится в догматическом единстве, каноническом и литургическом общении со всеми Поместными Православными Церквями.

Начало христианской жизни в Грузии было положено еще в апостольские времена. Весть о Христе несли сюда прямые Его свидетели, среди которых были апостолы Андрей Первозванный, Симон Кананит и Варфоломей. В Предании Грузинской Церкви святой Андрей Первозванный чтится первым епископом Грузии, хранится память и о том, что отправила апостола на проповедь в Иверию сама Пресвятая Богородица.

Уже в IV веке восточно-грузинское царство Картли официально принимает христианство. Крещение Грузии в 326 году, в правление царя Мириана, связано с проповедью святой равноапостольной Нины, пришедшей в Грузию из Каппадокии. О деятельности Нины упоминается не только в агиографических произведениях, но и во многих греческих, латинских, грузинских, армянских и коптских исторических источниках.

Начиная с V века независимая Грузия, находящаяся в эпицентре противостояния Византии и Персии, постоянно подвергается опустошительным нападениям персов, за отказ отречься от Христа принимают мученическую кончину цари, священнослужители и миряне.

В то же время с ранних веков Церковь Грузии принимала участие и в утверждении вероучения: грузинские епископы присутствовали уже на Третьем и Четвертом Вселенских Соборах. Все последующие века грузинские богословы, находящиеся на границе разных культур и религий, вынуждены были вести активную полемику, отстаивая православное учение Церкви.

В правление царя Вахтанга Горгосали (446–506) Грузинская Церковь, ранее являвшаяся частью Антиохийской Церкви, получает автокефалию (независимость), во главе иерархии ставится архиепископ с титулом Католикос. Из Каппадокии в Грузию приходит святой подвижник преподобный Иоанн, прозванный в дальнейшем Зедазнийским, со своими двенадцатью последователями; его ученики не только утверждают в Грузии монашескую традицию, но и приносят миссию христианской проповеди в города и села, строят храмы и монастыри, учреждают новые епархии.

Этот период расцвета сменяется новым периодом мученичества: в VIII веке в Грузию вторгаются арабы. Но духовный подъем народа невозможно было сломать, он проявлялся в национально-созидательном движении, вдохновляемом не только царями и патриархами, но и подвижниками-монахами. Одним из таких отцов был прп. Григорий Хандзтийский.

В X–XI веках начинается период церковного строительства и развития гимнографии и искусства, на Афоне основывается Иверский монастырь, благодаря старцам и насельникам этой обители греческая богословская литература переводится на грузинский язык.

В 1121 году святой царь Давид Строитель, уделявший большое внимание церковному устройству и получивший поддержку от Церкви, с войском одержал победу над турками-сельджуками в Дидгорской битве. Этой победой завершается объединение страны и полагается начало «золотому веку» грузинской истории.

В это время активная деятельность Грузинской Церкви разворачивается за пределами государства, на Святой Земле, в Малой Азии и Александрии.

В XIII и XIV веках для христиан Грузии начинается новый период испытаний, теперь под натиском монгол. Хан Джелал ад-Дин, завоевав Тбилиси, буквально залил его кровью, были осквернены и разрушены монастыри и храмы, мученическую кончину приняли тысячи христиан. После набегов Тамерлана исчезали уже целые города и епархии; по свидетельствам историков, убитых грузин было значительно больше, чем оставшихся в живых. При всем этом Церковь не была парализована – в XV веке на Ферраро-Флорентийском Соборе присутствовали митрополиты Григорий и Иоанн, они не только отказались подписать унию с католичеством, но и открыто выступили с обличением его отклонения от соборного учения Церкви.

В 80-е годы XV века объединенная Грузия распалась на три царства – Картли, Кахети и Имерети. В состоянии раздробленности под постоянными ударами Персии, Османской Империи и набегами дагестанских племен Церковь продолжала нести свое служение, хотя делать это становилось все сложнее.

Завоеванная в XVI веке Османской империей юго-западная часть Грузии насильно исламизировалась, исповедание христианства жестоко преследовалось, все епархии упразднялись, а храмы перестраивались в мечети.

Опустошительным для Грузии стало и XVII столетие, «век царских мучеников и множества убиенных». Карательные походы персидского шаха Аббаса I были направлены на полное уничтожение Картли и Кахети. В это время было убито две трети грузинского населения.

Количество епархий сократилось еще сильнее. Но Грузия продолжала находить в себе силы для сопротивления, а Церковь в лице Католикоса и лучших епископов призывала царей и народ к единству. В 1625 году полководец Георгий Саакадзе разбил тридцатитысячную армию персов. Именно в этот период понятие «грузин» становится равным понятию «православный», а перешедших в ислам грузинами больше не называли, их звали «татари».

В эти сложные годы как государственные деятели, так и иерархи Церкви искали поддержки у достигшей могущества православной Российской Империи. Активные переговоры в Петербурге вел Католикос-Патриарх Антоний I (Багратиони).

В 1783 году на Северном Кавказе был подписан Георгиевский трактат, по которому Грузия в обмен на поддержку России частично отказывалась от внутренней независимости и полностью от самостоятельной внешней политики.

Бесконечные удары Персии и Турции хоть и не подавили, но во многом парализовали интеллектуальную и социальную жизнь Церкви – не было больше возможности поддерживать принадлежащие Грузии духовные центры как в самой Грузии, так и на Афоне и Святой Земле. Не функционировали учебные заведения, большое число духовенства было физически уничтожено. Но в то же время духовная жизнь не оскудевала – в монастырях Грузии подвизалось множество преподобных отцов – исихастов.

В 1811 году, в рамках активной политики по введению Грузии в состав Российской Империи, где Церковь уже сто лет находилась в подвластном государству положении, а патриаршество было упразднено, потеряла свою свободу и автокефалию и Грузинская Церковь. На ее территории был учрежден Экзархат, статус Католикоса умалился до экзарха (архиепископа Картлийского и Кахетинского), со временем экзархи стали поставляться из числа русского епископата.

Это был неоднозначный период для Грузинской Церкви. С одной стороны, прекратились карательные походы воинственных соседей-мусульман, были восстановлены учебные заведения, духовенство стало получать жалованье, была организована миссия в Осетии, но в то же время Грузинская Церковь оказалась полностью подчиненной Российскому Синоду и политике Империи, четко направленной на всероссийскую унификацию. В это время из грузинского обихода начинают исчезать богатые древние традиции гимнографии, иконописи, церковного искусства, сходит на нет почитание многих грузинских святых.

После февральских событий 1917 года, в марте, в Светицховели состоялся Собор, на котором была провозглашена автокефалия Грузинской Православной Церкви; чуть позднее, в сентябре, Патриархом был избран Кирион III. А уже в 1921 году в Грузию вошла Красная Армия и была установлена советская власть. Для Церкви, представителей духовенства и верующих людей на всей территории Советского Союза начались испытания и репрессии. Храмы повсеместно закрывались, исповедание веры преследовалось советским государством.

В сложное для русских и грузин время, среди репрессий, разрухи и бедствий, в 1943 году Поместные Русская и Грузинская Церкви восстанавливают евхаристическое общение и доверительные отношения.

В 1977 году патриарший престол в Грузии занял Католикос Илия II. Его активное служение, привлекшее в ряды священнослужителей и монашествующих молодую грузинскую интеллигенцию, пришлось на годы падения Советского Союза, обретения независимости Грузией, на череду братоубийственных войн и вооруженных конфликтов.

В настоящее время в Грузии насчитывается 35 епархий с правящими архиереями, по всему миру в грузинских приходах возносится молитва Богу. Патриарх, как и лучшие его предшественники в истории, все испытания прошел вместе со своим народом, чем заслужил неслыханный авторитет в Грузии.

Данный текст является ознакомительным фрагментом. Из книги История. История России. 10 класс. Углублённый уровень. Часть 2 автора Ляшенко Леонид Михайлович

§ 71. Русская православная церковь Православная церковь. Церковь продолжала играть важную роль в жизни государства. С одной стороны, православие являлось официальной религией, а церковь была одним из правительственных орудий идеологического воздействия на население

Из книги Механизм сталинской власти: становление и функционирование. 1917-1941 автора Павлова Ирина Владимировна

ОБ АВТОРЕ краткая справка Ирина Павлова – независимый историк, доктор исторических наук. В августе 2003 г. она оставила должность ведущего научного сотрудника в Институте истории Сибирского отделения Российской Академии наук, где проработала 23 года. Свою жизнь

Из книги Четыре королевы автора Голдстоун Нэнси

Краткая библиографическая справка Когда пишешь о средневековой истории, неизбежно приходится компилировать самые различные источники, и «Четыре Королевы» не являются исключением. К счастью, от XIII столетия до нас дошло неожиданно огромное количество сведений - в том

автора Вачнадзе Мераб

Грузинская церковь в IV–XII веках После объявления христианства государственной религией в IV веке в жизни грузинского народа и грузинского государства значительную роль стала играть грузинская православная церковь. Все важные события, происходившие в Грузии, находили

Из книги История Грузии (с древнейших времен до наших дней) автора Вачнадзе Мераб

Грузинская церковь в XIII–XV веках Грузинская церковь всегда играла важную роль в жизни грузинского народа. Особое значение придавалось церкви в период тяжелых испытаний. Она служила не только моральным и духовным стимулом грузинского народа, но и была единственной силой,

Из книги История Грузии (с древнейших времен до наших дней) автора Вачнадзе Мераб

Грузинская церковь в XVI–XVIII веках XVI–XVIII века – один из самых тяжелых периодов в истории Грузии. В ожесточенной борьбе грузинского народа за свое спасение от физического и духовного вырождения церковь всегда была рядом и выполняла огромную роль. Духовные лица

Из книги Данило Галицкий автора Згурская Мария Павловна

Краткая биографическая справка Дании?л (Дани?ло) Рома?нович Га?лицкий (1201–1264) – князь (а с 1254 г. король) Галицко-Волынских земель, политический деятель, дипломат и полководец, сын князя Романа Мстиславича, из галицкой ветви рода Рюриковичей.В 1205 году стал формальным

Из книги Афины: история города автора Ллевеллин Смит Майкл

Православная церковь Подавляющее большинство афинян - больше четырех миллионов - православные, и церквей требуется много. В густонаселенных пригородах это обычно просторные, современные постройки. Их возводили главным образом из бетона, нарушая византийский стиль. Им

Из книги Россия: народ и империя, 1552–1917 автора Хоскинг Джеффри

Глава 4 Православная церковь Во многих европейских странах, особенно протестантских, церковь играла важную роль в создании и поддержании чувства национальной общности, являясь связующим звеном между верхним и нижним слоями культуры. Приходские школы вводили детей

Из книги Нюренберг предостерегает автора Гофман Иосиф

3 Краткая историческая справка Попытки запрета войн и применения силы для разрешения международных конфликтов предпринимались давно. Особую роль сыграли Гаагские конвенции по мирному урегулированию споров между государствами (1899-1907 гг.).Устав Лиги Наций в ряде статей

Из книги Дневники. 1913–1919: Из собрания Государственного Исторического музея автора Богословский Михаил Михайлович

Краткая биографическая справка Михаил Михайлович Богословский родился в Москве 13 марта 1867 г.Его отец, также Михаил Михайлович (1826–1893), окончил Московскую духовную семинарию, но священником не стал, поступил на службу в ведомство Московского опекунского совета, затем

Из книги Православие, инославие, иноверие [Очерки по истории религиозного разнообразия Российской империи] автора Верт Пол В.

От католикоса до экзарха: грузинская церковь после присоединения Возникновение автокефалистских требований в Грузии было тесно связано с политической обстановкой 1905 года, когда царский режим оказался на грани краха и народы на окраинах империи начали активно

Глава I. Грузинская Православная Церковь

Юрисдикция Грузинской Православной Церкви распространяется на Грузию. Однако «в Грузинской Церкви принято считать, - свидетельствует митрополит Сухумо-Абхазский (ныне Католикос-Патриарх) Илия в своем ответе от 18 августа 1973 года на письмо-запрос автора данного труда, - что юрисдикция Грузинской Церкви распространяется не только на пределы Грузии, но на всех грузин, где бы они ни проживали. Указанием на это нужно считать присутствие в титуле Первосвятителя слова «Католикос».

Грузия - государство, расположенное между Черным и Каспийским морями. С запада омывается водами Черного моря, имеет общие границы с Россией, Азербайджаном, Арменией и Турцией.

Площадь - 69.700 кв.км.

Население - 5.201.000 (на 1985 г.).

Столица Грузии - Тбилиси (1.158.000 жителей на 1985 г.).

История Грузинской Православной Церкви

1. Древнейший период истории Грузинской Православной Церкви

:

крещение грузин; заботы правителей Грузии об устройстве Церкви; вопрос об автокефалии; разорение Церкви магометанами и персами; заступники православного народа - духовенство и монашество; католическая пропаганда; учреждение Абхазского Католикосата; обращение за помощью к единоверной России

Первыми проповедниками христианской веры на территории Грузии (Иверии), по преданию, были святые апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. «Думаем, что эти предания, - пишет исследователь Древней истории своей Церкви ивериец Гоброн (Михаил) Сабинин, - имеют такое же право быть выслушанными и принятыми в соображение, как и предания других Церквей (например, Греческой, Русской, Болгарской и др.), и что факт непосредственного апостольского основания Грузинской Церкви может быть доказан на основании этих преданий с такою же степенью вероятности, с какою он доказывается и относительно других Церквей, на основании подобных же фактов». Одна из грузинских летописей повествует следующее о посольстве в Иверию святого апостола Андрея: «По вознесении Господа на Небо, Апостолы с Марией, Матерью Иисусовой, собрались в Сионскую горницу, где и ожидали пришествия обещанного Утешителя. Здесь Апостолы бросили жребий, куда кому идти с проповедью Слова Божия. Во время метания жребия Пресвятая Дева Мария сказала Апостолам: «Желаю и Я принять вместе с вами жребий, чтобы и Мне иметь страну, которую изволит дать Мне Сам Бог». Брошены были жребии, по которым Пресвятой Деве досталась в удел Иверия. Владычица с великой радостью приняла Свой удел и уже готова была туда идти со словом благовестил, как перед самым выступлением Ее в путь явился Ей Господь Иисус и сказал: «Матерь Моя, не отвергну жребия Твоего и не оставлю народа Твоего без участия в небесном благе; но отправь вместо Себя Первозванного Андрея в удел Твой. И пошли с ним образ Твой, который изобразится приложением приготовленной на то доски к Твоему лицу. Образ тот будет заменять Тебя и послужит хранителем людей Твоих во веки». После этого божественного явления Пресвятая Дева Мария призвала к Себе святого апостола Андрея и передала ему слова Господни, на которые Апостол только ответил: «Святая воля Сына Твоего и Твоя будет во веки». Тогда Пресвятая умыла лицо Свое, потребовала доску, приложила ее к Своему лицу, и на доске отразился образ Владычицы с Предвечным Сыном Ее на руках» .

На грани I -II веков, по свидетельству историка Барония, отправленный императором Траяном в ссылку в Херсонес Таврический святитель Климент, епископ Римский, «привел к евангельской истине и спасению» местных жителей. «Немного позже этого времени, - добавляет к сему историк Грузинской Церкви Платон Иосселиан, - возникли в Колхидской Церкви уроженцы колхидские Палм, епископ Понтийский, и сын его - еретик Маркион, против заблуждений коего вооружился Тертуллиан».

В последующие годы христианство поддерживалось «во-первых... христианскими миссионерами, выходившими из пограничных христианских провинций... во-вторых... частое столкновение грузин с греками-христианами благоприятствовало и знакомило язычников грузин с учением христианским».

Массовое крещение грузин состоялось в начале IV века благодаря равноапостольным трудам святой Нины (родилась в Каппадокии), которой в сонном видении явилась Божия Матерь, вручила крест из виноградных лоз и сказала: «Иди в Иверскую страну и благовествуй Евангелие; Я буду тебе Покровительницей» . Проснувшись, святая Нина поцеловала чудесно полученный крест и перевязала его своими волосами.

Прибыв в Грузию, святая Нина вскоре обратила на себя внимание народа своей святой жизнью, а также многими чудесами, в частности исцелением царицы от болезни. Когда же царь Мириан (О 42), подвергшись опасности на охоте, призвал на помощь христианского Бога и получил эту помощь, то, благополучно вернувшись домой, принял христианство со всем своим домом и сам сделался проповедником учения Христова среди своего народа. В 326 году христианство было провозглашено государственной религией. Царь Мириан построил храм во имя Спаса в столице государства - Мцхете, и по совету святой Нины отправил послов к святому Константину Великому, прося прислать епископа и клир. Присланный святым Константином епископ Иоанн и греческие священники продолжили обращение грузин. Много на этом поприще потрудился и преемник прославленного во святых царя Мириана - царь Бакар (342-364). При нем некоторые богослужебные книги были переведены с греческого языка на грузинский. С его именем связывается основание Цилканской епархии.

Грузия достигла своего могущества в V веке при царе Вахтанге I Горгаслане, управлявшем страной на протяжении пятидесяти трех лет (446-499). Успешно отстаивая независимость родины, он немало сделал и для своей Церкви. При нем был перестроен обрушившийся в начале V века Мцхетский храм, посвященный Двенадцати Апостолам.

С перенесением столицы Грузии из Мцхета в Тифлис Вахтанг I заложил в новой столице основание знаменитого, существующего до сегодняшнего дня, Сионского собора.

При царе Вахтанге I, по утверждению грузинских историков, было открыто 12 епископских кафедр.

Заботами его матери Сандухты - вдовы царя Арчила I (413 - 434) -около 440 года впервые были переведены на грузинский язык книги Священного Писания Нового Завета.

В середине VI века в Грузии был построен ряд церквей и в Пицунде учреждена архиепископская кафедра.

Несколько сложным из-за отсутствия необходимых документов является вопрос о времени получения Грузинской Православной Церковью автокефалии.

Известный греческий канонист XII столетия Антиохийский Патриарх Феодор Вальсамон, комментируя 2 правило Второго Вселенского Собора, говорит: «Архиепископа Иверского почтило независимостью определение Антиохийского Собора. Говорят, что во дни господина Петра, Святейшего Патриарха Феополя, т.е. Великой Антиохии, было соборное распоряжение о том, чтобы Церковь Иверская, подчиненная тогда Патриарху Антиохийскому, была свободной и независимой (автокефальной)».

Эта неопределенная фраза Вальсамона понимается по-разному. Одни склонны думать, что определение было при Патриархе Антиохийском Петре II (V в.), другие - при Патриархе Петре III (1052 -1056). Отсюда и объявление автокефалии относят к различным периодам. Например, Местоблюститель Московского Патриаршего престола митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен в своем послании от 10 августа 1970 года на имя Патриарха Афинагора (переписка по случаю дарования автокефалии Православной Церкви в Америке) писал, что самостоятельность Церкви Иверии «была установлена ее Матерью - Церковью Антиохийской - в 467 году (см. об этом толкование Вальсамона на 2 правило Второго Вселенского Собора)». Бывший Предстоятель Элладской Православной Церкви Архиепископ Иероним по вопросу о времени провозглашения автокефалии Грузинской Православной Церкви склонен думать, что в 556 году решение этого вопроса Антиохийским

Синодом было еще неокончательным, а в 604 году это решение было признано прочими Патриархами. «Тот факт, - писал он, - что автокефальный статус Церкви Иверии не был признан всеми остальными Святыми Церквами вплоть до 604 года, является очевидным свидетельством, что решение Антиохийского Синода было не чем иным, как предложением по данному вопросу и временным одобрением, без которого, однако, отделение какой-либо части юрисдикции Патриаршего престола никогда бы и не было объектом попыток. Во всяком случае, мы согласны с мнением, что решение Синода в Антиохии и признание остальными Церквами автокефального статуса Церкви Иверии, неоправданно запоздалое по неизвестным причинам, представляются исторически совершенно неясными» .

По данным календаря Элладской Православной Церкви на 1971 год, автокефалию Грузинской Православной Церкви провозгласил Шестой Вселенский Собор, а «с 1010

года глава Грузинской Церкви носит следующий титул: Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии. Первым Католикосом-Патриархом был Мелхиседек I (1010.- 1045)». А архиепископ Брюссельский и Бельгийский Василий (Кривошеий) заявляет: «Грузинская Православная Церковь, находившаяся в зависимости от Антиохийской Патриархии начиная с V века, автокефальная с VIII века, ставшая Патриаршей в 1012 году, причем с тех пор ее глава имеет традиционный титул «Католикоса-Патриарха», была лишена автокефалии в 1811 году односторонним актом Российской императорской власти, после того как Грузия была включена в состав России» .

Грузинские церковные деятели (епископ Кирион - впоследствии Католикос-Патриарх, иеродиакон Илия-ныне Католикос-Патриарх) считают, что до 542 года Мцхетско-Иверские Предстоятели утверждались в своем звании и сане Антиохийским Патриархом, но с этого времени Иверская Церковь грамотой греческого императора Юстиниана была признана Автокефальной. Это было сделано с согласия Константинопольского Патриарха Мины, а также всех остальных восточных первоиерархов, и утверждено особым определением Шестого Вселенского Собора, который постановил: «Признать Мцхетскую Церковь в Грузии равной по достоинству и чести со святыми Апостольскими Кафолическими и Патриаршими престолами, предоставив Иверскому Католикосу быть равным Патриархам и иметь начальство над архиепископами, митрополитами и епископами во всей грузинской области» .

Католикос-Патриарх всея Грузии Давид V (1977) в вопросе о времени объявления автокефалии Грузинской Церкви выражает то же мнение, что и Предстоятель Русской Православной Церкви. «В V веке, - говорит он, - при знаменитом царе Вахтанге Гор-гаслане, основателе Тбилиси, нашей Церкви была дарована автокефалия».

Священник К. Цинцадзе, специально изучая вопрос об автокефалии своей Церкви, как бы обобщая все изложенное, утверждает, что Грузинская Церковь была почти самостоятельной еще со времен царя Мириана, но полную автокефалию получила лишь в XI веке от Собора митрополитов, епископов и знатнейших антиохийцев, созванного Патриархом Антиохийским Петром III. Вот его слова: «Собор под председательством Патриарха Петра, приняв во внимание... то, что а) Грузия «просвещена» проповедью двух Апостолов, б) она со времени царя Мириана управлялась почти самостоятельными архиепископами, в) со времени царя Вахтанга Горгаслана (499) она получала из Византии Католикосов на правах тех же архиепископов, г) со времени царя ПарсманаУ1 (557) Католикосы выбирались уже в Грузии из природных грузин и только рукополагались в Антиохии, д.) от дней священномученика Анастасия (610) Католикосы рукополагались уже в Грузии, что, однако, не повлекло за собой особых беспорядков, е) со времени Патриарха (Антиохийского. - К. С.) Феофилакта (750) грузины получили формальное право ставить себе Католикосов на Соборах своих епископов в Грузии - и что грузинских Католикосов беспокоило главным образом вмешательство

Патриарших экзархов и игуменов в дела их Церкви», наконец, учитывая также и то, что «современная Грузия представляет из себя единственное православное государство на Востоке (притом достаточно могущественное и благоустроенное), поэтому она и не желает терпеть над собой посторонней опеки... предоставил Грузинской Церкви полную автокефалию». «Ни один из последующих Патриархов Феополя, - заключает священник К. Цинцадзе, - не оспаривал этой самостоятельности у Грузинской Церкви, и она, начиная с одиннадцатого века (точнее, с 1053 года), пользовалась этой самостоятельностью беспрерывно вплоть до 1811 года» . Обобщающим суждением по вопросу о времени получения автокефалии Грузинской Церкви является также и мнение митрополита Сухумо-Абхазского (ныне Католикоса-Патриарха) Илии. В упоминавшемся выше письме от 18 августа 1973 г. Он говорит: «Автокефалия - это сложный вопрос и требует большой кропотливой работы с рукописями, большая часть которых еще не издана... История Грузинской Церкви говорит о том, что официальный акт дарования Грузинской Церкви автокефалии относится к середине V века, ко времени первосвятительства Антиохийского Патриарха Петра II (Кнафея) и грузинского Католикоса-Архиепископа Петра I. Конечно, Антиохийская Церковь не могла сразу же даровать все права Грузинской Автокефальной Церкви. Были поставлены условия: поминовение на богослужениях имени Антиохийского Патриарха, ежегодная материальная подать от Грузинской Церкви, взятие из Антиохии святого Мира и др. Все эти вопросы были разрешены в последующие времена. Поэтому историки и расходятся в своих мнениях относительно времени дарования автокефалии.

Итак, Грузинская Церковь получила автокефалию в V веке от Антиохийской Церкви, в юридическом подчинении которой она и находилась. В юридическом подчинении Константинопольской Церкви Грузинская Церковь никогда не находилась. На Черноморском побережье Грузии после проповеди святых апостолов Андрея Первозванного и Симона Кананита многие приняли христианство; здесь даже были основаны епархии. В актах Первого Вселенского Собора среди прочих епископов упоминаются Стратофил епископ Пицундский, и Домнос, епископ Трапезундский. Имеются сведения последующих веков, что епархии Западной Грузии некоторое время подчинялись Константинопольскому престолу.

Каково же было положение в Восточной Грузии?

Царь Мириан после проповеди и чудес святой Нины, уверовав во Христа, посылает делегацию в Константинополь с просьбой о присылке духовенства. Миновать Константинополь и императора святой Мириан не мог, так как это был не только религиозный вопрос, но и акт большого политического значения. Кто же прибыл из Константинополя? Имеются два мнения. 1. Как говорит летопись «Картлис цховребо» и история Вахушти, из Константинополя прибыли епископ Иоанн, два священника и три диакона. 2. По свидетельству Ефрема Малого Философа (XI в.) и по указанию Руисс-Урбнисского Собора (1103), в Грузию прибыл по повелению императора Константина Антиохийский Патриарх Евстафий, который поставил в Грузии первого епископа и совершил первое крещение грузин.

Вероятнее всего, эти два сведения взаимно дополняют друг друга. Можно предположить, что Антиохийский Патриарх Евстафий прибыл в Константинополь, где получил от императора соответствующие указания и рукоположил епископа Иоанна, священников и диаконов. Затем он прибыл в Грузию и основал Церковь. С этого же времени Грузинская Церковь и вошла в юрисдикцию Антиохийского престола».

Естественно полагать, что со времени автокефального существования Иверская Церковь, возглавляемая и руководимая грузинами, должна была вступить в фазу постепенного благоустройства. Однако этого не произошло, т.к. Грузия была вынуждена уже на заре своей самостоятельной церковной жизни начать многовековую кровопролитную борьбу с исламом, носителем которого выступили прежде всего арабы.

В VIII веке вся страна подверглась страшному опустошению со стороны арабов во главе с Мурваном. Владетели Восточной Имеретии Аргветские князья Давид и Константин мужественно встретили передовые отряды Мурвана и одержали было над ним победу. Но Мурван двинул на них все свои силы. После битвы отважные князья были взяты в плен, подвергнуты жестоким пыткам и сброшены со скалы в реку Рион (память 2 октября).

К X столетию в ряде мест Грузии, но не среди самих грузин, был насажден ислам. По утверждению священника Никандра Покровского, ссылающегося на сообщение арабского писателя Масуди, в 931 году осетины разрушили свои христианские храмы и приняли магометанство.

В XI веке в Грузию вторглись несметные полчища турок-сельджуков, уничтожавших на своем пути храмы, монастыри, поселения и самих православных грузин.

Положение Иверской Церкви изменилось лишь со вступлением на царский трон Давида IV Строителя (1089 -1125), умного, просвещенного и богобоязненного правителя. Давид IV приводил в порядок церковную жизнь, строил храмы, обители. В 1103 году он созвал Собор, на котором было утверждено православное исповедание веры и приняты каноны, касавшиеся поведения христиан. При нем «долго безмолвствовавшие горы и долины Грузии огласились вновь торжественным звоном церковных колоколов и вместо рыданий раздались песни веселых поселян».

В личной жизни, по свидетельству грузинских летописей, царь Давид отличался высоким христианским благочестием. Его любимым занятием было чтение книг духовного содержания. Со Святым Евангелием он никогда не расставался. Грузины с благоговением похоронили своего благочестивого царя в созданной им Гелатской обители.

Зенитом славы Грузии был век знаменитой правнучки Давида святой царицы Тамары (1184 -1213). Она смогла не только сохранить то, что было при ее предшественниках, но и расширить свою державу от Черного до Каспийского моря. Легендарные сказания Грузии приписывают Тамаре почти все замечательные памятники прошлого своего народа, в том числе многие башни и церкви на вершинах гор. При ней в стране появилось большое число людей просвещенных, ораторов, богословов, философов, историков, художников и поэтов. Были переведены на грузинский язык сочинения духовного, философского и литературного содержания. Однако с кончиной Тамары все изменилось - она как бы унесла с собой в могилу счастливые годы своей родины.

Грозой для Грузии стали монголо-татары, особенно после того как они приняли мусульманство. В 1387 году в Карталинию вступил Тамерлан, принеся с собой разрушение и опустошение. «Ужасное зрелище представляла тогда Грузия, - пишет священник Н. Покровский. - Города и села - в развалинах; трупы грудами валялись на улицах: смрад и вонь от их гниения заражали воздух и отгоняли людей от прежних их жилищ, и только хищные звери и кровожадные птицы пировали за такой трапезой. Поля истоптаны и выжжены, народ разбежался по лесам и горам, на сотню верст не было слышно человеческого голоса. Те, которые спаслись от меча, умирали от голода и холода, ибо беспощадный фатум постиг не только самих жителей, но и все их имущество. Казалось, что

огненная река промчалась по печальной Грузии. Небо ее и после этого не раз освещается заревом монгольских костров, а дымящаяся кровь ее злополучного населения длинной полосой обозначает путь грозного и жестокого повелителя Самарканда» .

Вслед за монголами страдания грузинам, разорение святынь их Церкви и насильственное обращение народов Кавказа в мусульманство принесли турки-османы. Доминиканец Иоанн Луккский, посетивший около 1637 года Кавказ, так отзывался о жизни его народов: «Черкесы говорят по-черкесски и по-турецки; некоторые из них магометане, другие греческого вероисповедания. Но магометан более... С каждым днем число мусульман возрастает» .

Длинный ряд бедствий, перенесенных Грузией за ее полуторатысячелетнюю историю, закончился разорительным нашествием в

1795 году персидского шаха Ага-Мохаммеда. Среди других жестокостей шах приказал в день Воздвижения Креста Господня схватить всех духовных лиц Тифлиса и бросить с высокого берега в реку Куру. По жестокости эта казнь равна кровавой расправе, учиненной в 1617 году, в пасхальную ночь, над Гареджийскими иноками: по приказанию персидского шаха Аббаса в течение нескольких мгновений было зарублено шесть тысяч иноков. «Царство Грузинское, - пишет Платон Иосселиан, - в продолжение пятнадцати веков не представляет почти ни одного правления, которое не было бы ознаменовано или нападением, или разорением, или жестоким притеснением со стороны врагов Христовых».

В бедственные для Иверии времена заступниками простых людей выступили иноки и белое духовенство, сильные верой и надеждой на Бога, сами вышедшие из недр грузинского народа. Жертвуя жизнью, они мужественно отстаивали интересы своего народа. Когда, например, вторгшиеся в пределы Грузии турки схватили в Квельте священника Феодора и под угрозой смерти потребовали от него, чтобы он указал им место, где находится грузинский царь, этот грузинский Сусанин решил: «Не пожертвую вечной жизнью ради временной, не буду предателем царя» и завел врагов в непроходимые горные дебри.

Другой пример смелого заступничества за свой народ перед мусульманскими поработителями явил своим поступком Католикос Доментий (XVIII в.). Побуждаемый глубокой любовью к святой православной вере и к своему отечеству, он явился к турецкому султану в Константинополь со смелым ходатайством за свою Церковь и за свой народ. Мужественный защитник был оклеветан при султанском дворе, отправлен в ссылку на один из греческих островов, где и скончался.

«Вряд ли можно найти в истории человечества какое-либо политическое или церковное общество, - пишет епископ Кирион, -которое бы больше принесло жертв и больше, пролило крови в защиту православной веры и народности, чем это сделало грузинское духовенство и особенно монашество. По огромному влиянию грузинского монашества на судьбу отечественной Церкви, история его сделалась неотъемлемой и самой главной частью грузинской церковно-исторической жизни, ее многоценным украшением, без которого история последующих веков была бы бесцветна, непонятна, безжизненна».

Но арабы, турки и персы наносили православной Грузии, главным образом, физические удары. В это же время ей угрожала опасность и с другой стороны - со стороны католических миссионеров, поставивших целью обращение грузин в католичество и подчинение их папе Римскому.

Начиная с XIII века - со дня присылки в Грузию папой Григорием IX доминиканских монахов в ответ на просьбу царицы Русудан (дочери царицы Тамары) оказать военную помощь в борьбе с монголами - вплоть до первых десятилетий XX века, в Грузии проводилась настойчивая католическая пропаганда. «Папы - Николай IV, Александр VI, Урбан VIII и другие, - пишет Мелитон Фомин-Цагарели, - присылали к грузинским царям, митрополитам и вельможам разные увещевательные послания, домогаясь как-нибудь склонить грузин к своему вероисповеданию, а папа Евгений IV уже окончательно мнил осуществить на Флорентийском Соборе желание Римских первосвященников, употребляя самые сильные убеждения над грузинским митрополитом; но все покушения католиков убедить грузин признать их вероисповедание были тщетны» .

Даже в 1920 году в Тифлис прибыл представитель Католической Церкви, который предложил Католикосу Леониду принять главенство папы. Несмотря на то что его предложение было отвергнуто, JB 1921 году Ватикан в качестве своего представителя для Кавказа и Крыма назначил епископа Мориондо. В конце того же года Рим на эту должность назначил епископа Сметса. Вместе с ним в Грузию прибыло большое число иезуитов, которые бродили по древней стране, рекомендуя себя в качестве археологов и палеографов, но на самом деле стараясь найти благоприятную почву для распространения идей папизма. Попытки Ватикана и на этот раз закончились безуспешно. В 1924 году епископ Смете покинул Тифлис и уехал в Рим.

Нарушением порядка церковной жизни явилось и учреждение в XIV столетии в Грузии двух католикосатов в связи с разделением страны на два царства - Восточное и Западное. Один из Католикосов имел свою резиденцию в Мцхете при соборе Свети-Цховели и назывался Карталинским, Кахетинским и Тифлисским, а другой - сначала в Бичвинте (в Абхазии) при Богородицком соборе, воздвигнутом в VI веке императором Юстинианом, а затем, с 1657 года, в Кутаиси и назывался сначала (с 1455 г.) Абхазским и Имеретинским, а после 1657 года - Имеретинским и Абхазским. Когда в 1783 году царь Карталинский и Кахетинский Ираклий II формально признал покровительство России над Грузией, Имеретино-Абхазский Католикос Максим (Максиме II) удалился в Киев, где в 1795 году скончался. Высшее управление Церковью Западной Грузии (Имеретией, Гурией, Мингрелией и Абхазией) перешло к Гаенатскому митрополиту.

Тяжелое положение православных грузин вынуждало их обращаться с просьбой о помощи к единоверной России. Начавшись в XV столетии, эти обращения не прекращались вплоть до присоединения Грузии к России. В ответ на просьбу последних царей - Георгия XII (1798 -1800) в Восточной Грузии и Соломона II (1793 -1811) в Западной -12 сентября 1801 года императором Александром I был издан манифест, которым Грузия - сначала Восточная, а затем и Западная - была окончательно присоединена к России. «Восторг грузин, - пишет епископ Кирион, - при получении этого манифеста о присоединении не поддается описанию.

Все вдруг переродилось и ожило в Грузии... Присоединению Грузии к России радовались все» .

Память о мужественной тысячелетней борьбе грузинского народа со своими многочисленными врагами воспета в народных грузинских сказаниях, в творчестве грузинского поэта Шота Руставели (XII в.), в поэмах царя Имеретин и Кахетии Арчила II (1647-1713).


Страница сгенерирована за 0.03 секунд!

Краткая история Грузинской Православной Церкви

На Кавказе, между Чёрным и Каспийским морями расположена страна древнейшей истории и культуры - Грузия. В то же время Грузия - одна из древнейших христианских стран мира. К учению Христа грузинский народ приобщился в первом веке, по жребию, который должен был показать где и в какой стране апостолам должны проповедовать Христову веру, по жребию, Грузия выпала Пресвятой Богородице. Поэтому, Грузия считается избранной страной Пресвятой Богородицы, которая является покровительницей страны.

По воле Спасителя, Богородица осталась в Иерусалиме, а в Грузию отправился св. апостол Андрей Первозванный, который принёс с собой нерукотворный образ Пресвятой Богородицы. Св. апостол шёл в ту страну, которая хранила ветхозаветную великую святыню - мантия Пророка Ильи, которую принесли евреи, гонимые Навуходоносором и величайшую святыню христианства - несшитый хитон Господа нашего Иисусу Христа, который после распятия свидетель еврей Элиоз привёз в столицу картли Мцхета, где он жил.

Во времена апостольские на территории современной Грузии существовали два грузинских государства: восточно-грузинское-Картли (по-гречески Иберия), западно-грузинское Эгриси (по-гречески Колхида). Апостол Андрей проповедовал как в Восточной, так и в Западной Грузии. В поселение Ацквери (Картли) после проповеди и обращения людей он оставил икону Пресвятой Богородицы, которая на протяжении многих веков находилась в кафедральном соборе Ацквери (Ацкури).

В Западной Грузии, вместе с апостолом Андреем, учение Христа проповедовал апостол Симон Кананит, который и похоронен там же, в селе Команы. Грузинская земля приняла ещё одного апостола св. Матфия; он проповедовал на юго-западе Грузии и похоронен в Гонио, вблизи современного Батуми. Древнейшие грузинские источники указывают на пребывание в Восточной Грузии апостолов Варфоломея и Фаддея.

Приход и проповедь св. апостолов в Грузии потверждают, как местные, грузинские хроники, так греческие и латинские церковные авторы: Ориген (2-3 в.в.), Дорофей, епископ Тирский (4 в.), Епифан, епископ Кипрский (4 в.), Никита Пафлагонский (9 в.), Экумен (10 в.) и др.

Неудивительно, что проповедь св. апостолов не прошла бесследно. В Грузии 1-3 в.в. существование христианских церквей и общин потверждают археологические материалы. В творения Иринея Лионского (2 в.), среди христианских народов упаминаются Иберы (Грузины).

Государственной религией в Картли христианство стало в 4 веке. Это знаменательное явление в грузинской истории связано с равноапостольной св. Нино, просветительницей Грузии, с св. царём Мирианом и св. царицей Наной.

Родом из Каппадокии, близкая родственница св. Гиоргия, св. Нино в Картли из Иерусалима, во исполнение воли св. Богородицы, после св. апостолов ещё раз проповедовала и укрепила христианство в этом краю. Благодатью и силой св. Нино, христанство приняли царь Мириан и царица Нана.

По просьбе царя Мириана, византийский император Константин Великий, для крещения царя, его семьи и народа, прислал духовных лиц, под руководством епископа Иоанна. До приезда духовных лиц, в Мцхета, там где покоился хитон Господен, началось строительство церкви. Это место есть и всегда будет центром духовной жизни грузинской нации. Здесь находится кафедральный храм в честь 12 апостолов-Светицховели.

После официального принятия христианства, император св. Константин и св.Елена прислали в Грузию часть Животворящего креста и доску, на которой во время распятия стоял Господь, также и икону Спасителя.

Грузинская церковь приход в царство духовных лиц и крещение страны датирует 326 годом. Эту дату потверждает историк 5-го века Созимон Саламанский, автор хроники "Церковная история", где указано, что официальное принятие христианства в Грузии было сразу после окончания 1-го Вселенского Собора (325 г.).

Что касается Западной Грузии, здесь распространение христианства и существование церкви в 1-й половине 4 века бесспорно, что потверждается участием Бичвинтского епископа Стратофила на Никейском Вселенском соборе.

Начиная с этого времени, Грузия и её церковь твёрдо стали на путь христианства и всегда непоколебимо защищала православное учение. Византийский историк 6 в. Прокопий Кесарийский замечает, что "Иберы есть христиане и правила веры соблюдают лучше, чем все, кого мы знаем".

Со времён принятия христианства (и до того) грузинскому народу на протяжении веков приходилось почти постоянно бороться против внешних врагов-завоевателей. Персов и арабов, Турок-селджуков и хорезмийцев, монголов и турок-османов, вместе с завоеванием страны они старались уничтожить и христианскую религию. Грузинский народ, в тяжелейшей борьбе, смог сохранить государственность и защитить православие. На протяжении веков борьба за государственность отождествлялась с борьбой за православие. За веру Христову приняло мученическую смерть множество людей, как духовного звания, так и граждан.

Мировая история не знает такого примера самопожертвования, когда одновременно 100 000 человек приняли мученический венец. Жители столицы Грузии - Тбилиси, отказались выполнить приказ хорезм-шаха Джалал-ед-дина - пройти и осквернить иконы, положенные на мосту. Были казнены мужчины, дети и старики.

Это случилось в 1226 году. В 1386 году орда Тамерлана уничтожила монахинь Квабтахевского монастыря. В 1616 году во время нашествия шаха Аббаса прииняли мученичество 6000 монахов Давид-Гареджийского монастыря.

Среди прославленных в лике святых Грузинской церкви немало мирских людей, правителей, которые своим патриотизмом, геройством и христианским самопожертвованием дали нам пример. Замученные (князья Давид и Константин Мхеидзе (VIII век) царь Арчил (VI- век), убитый монголамы царь Димитрий II (XIII век) погибший от рук персов царь Луарсаб II (XVII) и замученная персами царица Кетевани (XVII) -это не полный список этих святых.

Со времени провозглашения христианства государственной религией Грузинская церковь, несмотря на трагическую историю страны, всегда занималась восстановительными и просветительскими делами. Территория страны полна церквами и монастырями.

Только в честь св. Гиоргия, который всегда особо пользовался уважением народа и считался покровителем грузин, построено сотни храмов.

Множество церквей и монастырей стали просветительскими центрами.

В XII веке великий грузинский царь Давид IV основал Гелатский монастырь (возле г.Кутаиси), и при нём академию, которая во всём православном мире была признана величайшей богословской и научной школой. В это же время, действовала и вторая известная академия - Икалтская. С Давидом также связан созыв в 1103 году Руисс-Урбнисского церковного собора, который рассмотрел важнейшие вопросы в жизни страны и церкви. Начиная с V века, когда были созданы грузинские агиографические произведения житие св.Нино, мученичество Шушаник), грузинский народ создал уникальную литературу. Особенно отметим христианское искусство. На протежении веков, основываясь на народные традиции, получила развитие гражданская и храмовая архитектура, многие образцы которых признаны лучшими памятниками мирового искусства. Вместе с храмовой архитектурой, блестящее развитие получила монументальная живопись - фреска, мозаика. В общей эволюции византийской живописи достойное место заняла грузинская фреска.

Грузины строили церкви и монастыри не только в Грузии, но и в Палестине, Сирии, Кипре, Болгарии. С этой стороны особенно выделяются Крестовый монастырь в Иерусалиме (сейчас в юрисдикции Иерусалимского патриархата), монастырь св. Иакова (в юрисдикции армянской церкви), Ивирон на горе Афон (с этим монастырём связана история чудотворной иконы Пресвятой Богородицы), Петрицони в Болгарии.

В разное время в Грузии и за её пределами работали известные грузинские богословы, философы, писатели и переводчики Пётр Ибер, Ефрем Малый, Евфимий и Гиоргий Святогорцы, Иоанн Петрици и др.

С Грузией и её царём Георгием V связано востановление прав грузинского населения в Иерусалиме во времена мусульманского владычества. Освободитель от монгольского ига и воссозидатель целостности страны, царь Георгий V пользовался большим авторитетом не только в стране, по и за рубежом.

В 1811 году, Русский императорский двор беззаконно упразднил автокефалию Грузинской церкви, отменил патриаршее правление, и грузинскую церковь, на правах экзархата, подчинил Синоду Русской церкви. В 1917 году, в марте, автокефалия Церкви была восстановлена, и введено патриаршее правление. После восстановления автокефалии первым католикос-патриархом был избран известный деятель церкви Кирион II.

В 1989 году существующую с V века Грузинскую автокефальную церковь подтвердил вселенский патриархат.

С 1977 года и поныне, католикос- патриархом всея Грузии, архиепископом Мцхетским и Тбилисским является Святейший и Блаженнейший Илья II.

Апостольская церковь Армении ; среди русскоязычных комментаторов распространено введённое в царской России название Армяно-григорианская церковь , однако, это название не используется самой Армянской церковью) — одна из древнейших христианских церквей, имеющая ряд существенных особенностей в догматике и обряде, отличающих её как от византийского православия, так и римского католицизма . В 301 году Великая Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии , что связано с именами святого Григория Просветителя и армянского царя Трдата III Великого.

ААЦ (Армянская Апостольская Церковь) признает лишь первые три Вселенских Собора, т.к. на четвертом (Халкидонском) ее легаты участие не принимали (не было возможности приехать из-за военных действий), а на этом Соборе были сформулированы очень важные догматы христианского вероучения. Армяне отказались принимать решения Собора лишь в виду отсутствия на оном их представителей и де-юре уклонились в меофизитство, а это значит, что (де-юре опять же) они для православных еретики. По факту же, никто из современных армянских богословов (из-за упадка школы) точно и не скажет чем они от православных отличаются - они во всем с нами согласны, но объединяться в евхаристическом общении не хотят - очень сильна национальная гордость - типа "это наше и мы не такие как вы". В богослужении используется армянский обряд.
Армянская церковь- это монофизиты. Монофизитство - это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины . Они преданы анафеме . Католическая, Православные и Древневосточные Церкви, в том числе Армянская, в отличие от всех протестантских церквей, верят в евхаристию. Если чисто теоретически излагать веру, различия между католицизмом, византийско-славянским православием и Армянской Церковью минимальные, общность составляет, условно говоря, 98 или 99 процентов. Армянская Церковь отличается от Православных совершением евхаристии в на опресноках, наложение крестного знамения "слева-направо", календарные различия в праздновании Богоявления и проч. праздников, использование органа в богослужении, проблема «Благодатного огня» и т.п

В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикосаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:

1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.

2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).

3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).

АРМЯНЕ - потомки Фогармы, внука Иафета, называют себя Хайками, по имени Хайки, выходца из Вавилона за 2350 лет до Рождества Христова.
Из Армении они впоследствии рассеялись по всем областям Греческой Империи и, по свойственному им духу предприимчивости, сделались членами Европейских обществ, сохранивши, однако же, свой наружный тип, нравы и религию.
Христианство, принесенное в Армению Апостолами Фомою, Фаддеем, Иудою Иаковлевым и Симоном Кананитом, утверждено в IV веке Святым Григорием “Просветителем”. Во время IV-го Вселенского Собора Армяне отделились от Греческой Церкви и, вследствие национальной вражды с Греками, настолько отделились от них, что бывшия в XII веке попытки к соединению их с Греческой Церковью, остались безуспешны. Но в то же время, многие Армяне под именем Армяно-Католиков подчинились Риму.
Число всех Армян простирается до 5 миллионов. Из них до 100 тысяч Армяно-Католиков.
Глава Армяно-Григориан носит титул Католикоса, утверждается в своем сане Российским Императором и имеет кафедру в Эчмиадзине.
Армяно-Католики имеют своих Архиепископов, которых поставляет Римский Папа


Глава Армянской Церкви: Его Святейшество Верховный Патриарх и Католикос всех армян (ныне Гарегин Второй) .

Грузинская православная церковь (официально: Грузинская Апостольская Автокефальная Православная Церковь ; груз. — автокефальная поместная православная церковь , имеющая шестое место в диптихах славянских поместных Церквей и девятое в диптихах древних восточных патриархатов . Одна из древнейших христианских церквей в мире . Юрисдикция распространяется на территорию Грузии и на всех грузин, где бы они ни проживали. По преданию, основанному на древней грузинской рукописи, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери . В 337 году трудами святой равноапостольной Нины христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской Церкви (Сирийской).
В 451 году, вместе с Армянской церковью, не приняла решений Халкидонского собора и в 467 году при царе Вахтанге I стала независимой от Антиохии, приобретая статус автокефальной Церкви с центром в Мцхета (резиденция верховного Католикоса). В 607 году Церковь приняла решения Халкидона, порвав с армянами .

17:41, 25 липня 2011

4005 0

Грузия (Иверия) - апостольский жребий Божией Матери. Однако Господь велел Ей остаться в Иерусалиме. На север отправился апостол Андрей Первозванный...

На Кавказе, между Черным и Каспийским морями, расположена страна древнейшей истории и культуры - Грузия. Красота грузинской природы, самобытность грузинского искусства и неповторимый колорит грузинского характера восхищали великих поэтов и знаменитых путешественников. В то же время это одна из древнейших христианских стран мира, которую невозможно себе представить без святого Православия.

На протяжении всей своей истории Грузия вела борьбу с захватчиками, которые стремились не только поработить страну, но и искоренить в ней христианство. Множество завоевателей были близки к тому, чтобы уничтожить православную Иверию. Но христолюбивый грузинский народ отстоял свою родину и сохранил правую веру. Грузия и ныне является одним из форпостов Православия в современном мире.
Удел Пресвятой Богородицы

Грузия (Иверия) - апостольский жребий Божией Матери. Согласно церковному преданию, после Вознесения апостолы собрались в Сионской горнице и бросали жребий, в какую страну идти каждому из них. Пресвятая Дева Мария пожелала принять участие в апостольской проповеди. Ей выпал жребий идти в Иверию, однако Господь велел Ей остаться в Иерусалиме. На север отправился апостол Андрей Первозванный, который взял с собой образ Богородицы.

Святой апостол шел в ту страну, которая хранила великую ветхозаветную святыню - мантию пророка Илии. Туда ее принесли евреи, гонимые вавилонским царем Навуходоносором. Кроме того, в Грузии находилась и величайшая христианская святыня - нешвенный хитон Господа нашего Иисуса Христа, который привез в Мцхет, древнюю столицу Грузии, присутствовавший при распятии местный житель, еврей Элиоз.

В апостольские времена на территории современной Грузии существовали два грузинских государства: восточногрузинское Картли (по-гречески Иверия) и западногрузинское Эгриси (по-гречески Колхида). Апостол Андрей проповедовал как в Восточной, так и в Западной Грузии.

В городе Ацкури (возле современного Ахалцихе) по молитве апостола воскрес умерший незадолго до его прихода сын вдовы, и это чудо подвигло жителей города принять святое Крещение. Апостол Андрей поставил новопросвещенным епископа, иереев и диаконов, а перед отбытием в путь оставил в городе икону Пресвятой Богородицы, которая на протяжении многих веков находилась в кафедральном соборе.

В Западной Грузии вместе с апостолом Андреем учение Христа проповедовал апостол Симон Кананит, который и похоронен там же, в селе Команы. Грузинская земля приняла еще одного апостола, святого Матфия, он проповедовал на юго-западе Грузии и похоронен в Гонио, вблизи современного Батуми. Кроме того, древнейшие источники указывают на пребывание в Восточной Грузии апостолов Варфоломея и Фаддея.
Крещение Иверии

Проповедь святых апостолов не прошла бесследно. В Грузии появились первые христианские общины и церкви. Интересен тот факт, что в творениях святого Иринея Лионского (II в.) среди христианских народов уже упоминаются иверы (грузины).

Однако массовое крещение грузин состоялось лишь в начале IV века благодаря проповеди святой равноапостольной Нины, просветительницы Грузии. Родом из Каппадокии, родственница великомученика Георгия, святая Нина прибыла из Иерусалима во исполнение воли Пресвятой Богородицы.

Проповедница обратила на себя внимание народа святостью жизни, а также многими чудесами, в частности исцелением царицы от болезни. Когда же царь Мириан, подвергшись опасности на охоте, был спасен после молитвы христианскому Богу, то, благополучно вернувшись домой, принял христианство со всем своим домом и сам сделался проповедником учения Христова среди своего народа.

В 326 г. христианство в Грузии было провозглашено государственной религией. Царь Мириан построил храм во имя Спаса в столице государства - Мцхете, и по совету святой Нины отправил послов к святому Константину Великому с просьбой прислать епископа и клир. Посланный святым Константином епископ Иоанн и греческие священники продолжили обращение грузин.

До приезда духовных лиц в Мцхете - там, где хранился хитон Господень, уже началось строительство церкви. Это место и поныне является центром духовной жизни грузинского народа. Здесь находится кафедральный храм в честь Двенадцати апостолов - “Светицховели” (“Живоносный Столп”).

Много на поприще христианизации страны потрудился и преемник прославленного во святых царя Мириана - царь Бакар (342–364). При нем богослужебные книги были переведены на грузинский язык.

Начиная с этого времени, грузины стали верными последователями Христа и всегда непоколебимо защищали православное учение. Византийский историк VI в. Прокопий Кесарийский замечает, что “иверы есть христиане, и правила веры соблюдают лучше, чем все, кого мы знаем”.
В борьбе за Православие

Грузия достигла своего могущества в V в. при царе Вахтанге I Горгосали, управлявшем страной на протяжении пятидесяти трех лет. Успешно отстаивая независимость родины, он немало сделал и для Церкви. При нем был перестроен обрушившийся в начале V в. Мцхетский храм.

С перенесением столицы Грузии из Мцхета в Тифлис Вахтанг I заложил в новой столице основание знаменитого, существующего до сегодняшнего дня Сионского собора. При царе Вахтанге I, по утверждению грузинских историков, было открыто 12 епископских кафедр. Заботами его матери Сагдухт, вдовы царя Арчила I, в 440 г. впервые были переведены на грузинский язык книги Священного Писания Нового Завета.

Первоначально Грузинская Церковь находилась в юрисдикции Антиохийского Патриархата, однако уже в V в., согласно утвердившемуся мнению, она получила автокефалию. Этому, по-видимому, способствовало в числе прочих и то обстоятельство, что Грузия была самостоятельным христианским государством вне границ Византийской империи. С XI в. предстоятель Грузинской Церкви носит титул католикос-патриарха. (Католикос - греч. “всеобщий”, указывает на то, что юрисдикция Грузинской Церкви распространяется не только на пределы Грузии, но и на всех грузин, где бы они ни проживали. - Ред.)

Со времен принятия христианства грузинскому народу на протяжении веков приходилось почти постоянно бороться против внешних врагов, которые вместе с завоеванием страны старались уничтожить и христианскую религию. В тяжелейшей борьбе грузинский народ смог сохранить государственность и защитить Православие. На протяжении веков борьба за государственность отождествлялась с борьбой за Православие. За веру Христову здесь приняли мученическую смерть множество людей, как духовного звания, так и мирян.

Мировая история не знает такого примера самопожертвования, какой показали жители столицы Грузии Тбилиси в 1227 г., когда одновременно 100 тыс. человек - мужчины, дети и старики, - отказавшись выполнить приказ хорезм-шаха Джалал-эд-дина - осквернить иконы, положенные на мосту, приняли мученический венец.

В горниле испытаний только укреплялись вера и мужество грузинского народа. Расцвет христианской Иверии принесло правление богобоязненного царя Давида IV (ок. 1073–1125) и его благочестивых потомков.
Золотой век

На заре своей христианской истории Грузия была вынуждена вести многовековую кровопролитную борьбу с исламом, носителями которого выступили, прежде всего, арабы. С VII в. они захватили обширные земли Персидской и Византийской империй, ослабленных взаимной борьбой. В VIII в. Грузия подверглась страшному опустошению арабами во главе с Мурваном, прозванным “Глухим” за его беспощадность. Новая волна насилия поднялась во второй половине XI в., когда в Грузию вторглись турки-сельджуки, уничтожавшие храмы, монастыри, поселения и самих православных грузин.

Положение Иверской Церкви изменилось лишь со вступлением на царский трон Давида IV Строителя (1089–1125), правителя умного, просвещенного и богобоязненного. Давид IV приводил в порядок церковную жизнь, строил храмы и учреждал обители. В 1103 г. по его инициативе был созван собор в Руиси, постановления которого содействовали укреплению канонической жизни Церкви и утверждению церковного благочиния.

Зенитом славы Грузии стал век знаменитой правнучки Давида святой царицы Тамары (1184–1213), которая смогла не только сохранить то, что было при ее предшественниках, но и расширить свою державу от Черного до Каспийского моря. После захвата Константинополя крестоносцами в 1204 г. Грузия стала самым могущественным христианским государством во всем Восточном Средиземноморье.

Легендарные сказания связывают с именем царицы Тамары почти все замечательные памятники истории Грузии, в том числе многие башни и церкви на вершинах гор. Особенно святая заботилась о просвещении своего народа. В ее царствование появляется большое число ораторов, богословов, философов, историков, художников и поэтов. Однако с кончиной святой Тамары все изменилось - она как бы унесла с собой в могилу счастливые годы своей родины.
Под ударами врагов

Грозой для Грузии стали принявшие ислам монголо-татары. В 1387 г. в Карталинию вступил Тамерлан, принеся с собой разрушение и опустошение. “Ужасное зрелище представляла тогда Грузия, - пишет священник Никандр Покровский. - Города и села в развалинах, трупы грудами валялись на улицах. Казалось, что огненная река промчалась по печальной Грузии. Небо ее и после этого не раз освещалось заревом монгольских костров, а дымящаяся кровь ее злополучного населения длинной полосой обозначала путь грозного и жестокого повелителя Самарканда”.

Вслед за монголами страдания, разорение святынь и насильственное обращение в мусульманство принесли грузинам турки-османы.

Длинный ряд бедствий, перенесенных Грузией за ее полуторатысячелетнюю историю, закончился разорительным нашествием персидского шаха Ага-Мохаммеда в 1795 г. В день Воздвижения Креста Господня шах приказал схватить всех духовных лиц Тифлиса и cбросить с высокого берега в реку Куру. По жестокости эта казнь равна кровавой расправе, учиненной в пасхальную ночь 1617 г. в Гареджийском монастыре, когда по приказанию персидского шаха Аббаса его воины зарубили шесть тысяч иноков. “Царство Грузинское, - пишет историк Платон Иоселиани, - в продолжение пятнадцати веков не представляет почти ни одного правления, которое не было бы ознаменовано или нападением, или разорением, или жестоким притеснением со стороны врагов Христовых”.

В бедственные для Иверии времена заступниками простых людей выступили иноки и белое духовенство. “Вряд ли можно найти в истории человечества какое-либо политическое или церковное общество, - писал епископ Кирион (Садзаглишвили, впоследствии Католикос-патриарх), - которое бы больше принесло жертв и больше пролило крови в защиту православной веры и народности, чем это сделало грузинское духовенство и особенно монашество. По огромному влиянию грузинского монашества на судьбу отечественной Церкви, история его сделалась неотъемлемой и самой главной частью грузинской церковно-исторической жизни, ее многоценным украшением, без которого история последующих веков была бы бесцветна, непонятна, безжизненна”.
Вместе с Россией

Тяжелое положение православных грузин вынуждало их обращаться с просьбой о помощи к единоверной России. Начавшись в XV столетии, эти обращения не прекращались вплоть до присоединения Грузии к Российской империи. В ответ на просьбу последних царей - Георгия XII в Восточной Грузии и Соломона II в Западной - 12 сентября 1801 г. императором Александром I был издан манифест, которым Грузия - сначала Восточная, а затем и Западная - была окончательно присоединена к России.

После воссоединения Грузинская Церковь вошла в состав Русской Православной Церкви на правах экзархата. В 1811 г., согласно императорскому распоряжению, вместо католикоса был назначен экзарх Иверии, получивший право быть членом Святейшего Синода.

За время существования экзархата в церковной жизни был наведен порядок, улучшилось материальное положение духовенства, были открыты духовные учебные заведения, развивалась наука. В то же время постепенно происходило вытеснение грузинского языка из богослужения, преподавание в семинариях также велось на русском языке. Возникали и вопросы, связанные с церковным имуществом.
Автокефальная Грузинская Православная Церковь

В конце XIX - начале XX вв. существовало ясно выраженное стремление православных грузин к автокефалии. В феврале 1917 г. в России произошла революция, а 12 марта в древней столице Грузии Мцхете было провозглашено восстановление автокефалии Грузинской Церкви. 17 сентября 1917 г. на Соборе в Тбилиси католикосом-патриархом был избран епископ Кирион (Садзаглишвили). Русская Церковь сначала не признала восстановление автокефалии, в результате чего произошел разрыв молитвенного общения между двумя Церквами. Общение было восстановлено в 1943 г. при патриархе Сергии (Страгородском) и католикосе-патриархе Каллистрате (Цинцадзе). В 1990 г. автокефалию Грузинской Церкви признал Вселенский (Константинопольский) Патриархат.

В настоящее время Грузинская Церковь насчитывает около трех миллионов верующих, 27 епархий, 53 монастыря, около 300 приходов. Богослужение совершается на грузинском языке, в некоторых приходах - на церковнославянском или греческом.

Православная Церковь занимает особое место в современной Грузии. Государство признает брак, зарегистрированный Церковью, обеспечивает деятельность института капелланов в армии и тюрьмах, преподавание основ православной веры в учебных заведениях, признает дипломы духовных школ. В свою очередь, Церковь утверждает проекты православных храмов и выдает разрешение на их строительство, ее имущество освобождено от налогов. Все великие православные праздники объявлены в Грузии государственными и являются выходными. Православная Иверия живет и с надеждой смотрит в будущее.

Олег Карпенко, "Церковная православная газета"

Якщо ви знайшли помилку, видiлiть її мишкою та натисніть Ctrl+Enter



Статьи по теме